《心的訓練》

隆波帕默尊者 20170218

一

今天有西方人前來聽法，其中有好幾個人已經「醒」過來了。

心的訓練有兩個階段：第一個階段是準備好心，使之可以開發智慧，這個充分準備的階段，即「奢摩他的修行」；第二個階段是用準備好的心去開發智慧，這個階段，即「毗婆捨那的修行」。

準備階段的工作也有兩項：其一是訓練讓心寧靜，從而獲得力量。讓心獲得力量是真正的「奢摩他」，稱為「止禪」——即讓心與單一的所緣在一起；其二是準備好心，即讓心準備好去開發智慧。

讓心獲得寧靜，是為了積聚力量和能量去開發智慧；讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，只有這樣的心才有可能真正地去開發智慧。心成為「知者、覺醒者、喜悅者」的禪定，稱為「觀禪」，只有它才能觀照到「三法印」。當我們開發智慧感到疲憊無力的時候，需要返回來修習止禪，以便再次讓心獲得寧靜。

因此，在開發智慧前對心的訓練，如果這兩方面能夠同時訓練是最好的。訓練讓心寧靜也行，訓練讓心寧靜且安住也行。如果兩者兼而有之則更完美。

倘若證得止禪——心快樂地聚焦於單一的所緣，我們便可以恢復心力；倘若訓練讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，我們便可以安住的心去開發智慧。當開發智慧一段時間後心感到疲憊，又可以回來訓練止禪獲得寧靜。

「訓練讓心獲得寧靜，

就像我們給汽車加油；

訓練讓心安住，

就像上路前對車子性能的檢測；

開發智慧

則是讓「萬事俱備」的汽車

可以開始工作，因為它已加滿油

發動機正常運轉，蓄勢待發。」

不過，有的人還無法修習這兩種禪定，無論怎樣努力都無法讓心獲得寧靜。這就需要先去訓練至少讓心安住的禪定。

只有在心安住以後，才具備開發智慧的能力。即使這樣，時間不長心又會感到疲憊，但當極度疲憊卻又無法修止禪時，心會自行調整和休息（奢摩他）。

如果我們不明白這一點，當開發智慧後中出現一些奇怪的現象時，我們就會誤以為自己已經證悟了道與果。但其實那不是證悟，而是因為心沒有力量，自行切換去修習奢摩他時的一種反應——毗婆捨那的雜染（觀障），這是開發智慧途中的陷阱。這時候，有的人會誤認為自己已經開悟，甚至已經證悟到阿羅漢，覺得什麼都不再執著了。

昨天就有人來分享說：某道場的某位法師，傍晚去買飯來吃，住在居士家裡，並且還邀請女居士共進晚餐。他為什麼這樣做？因為他覺得什麼都不用執著了，戒也無需再守持了，他以為自己比佛陀還厲害。佛陀教導戒、定、慧，他卻認為戒不重要，重要的是智慧。這是「智慧超前」的一個例子，其實這個法師已經被自己騙了。

修習毗婆捨那，在觀名、色後產生的這種感覺，屬於毗婆捨那的雜染。毗婆捨那的雜染只會出現在修習毗?捨那的行者身上。但前面提到的那位法師，根本連毗婆捨那的雜染都沒有沾到，他那只是一種非常嚴重的邪見罷了。

再總結下：我們的工作有兩項：首先是訓練心，讓它準備好。一顆準備好的心，首先是有力量的；其次，這顆心具備了能夠開發智慧的品質，就好像是一輛加滿了汽油並隨時可以上路的汽車；接下來的另一項工作，就是使用汽車來抵達目的地——開發智慧。

心的準備工作的目的是讓我們的心獲得力量，方法不難，只是我們喜歡自尋煩惱做法不當而已。有人就抱怨說：「無論我怎麼做，心都無法寧靜。」

別去「命令」心寧靜，那樣心是不情願寧靜的。心之所以能夠寧靜下來，是因為它感到滿意、快樂。比如，有人打牌會有快樂，便會去通宵達旦地打牌；或是在世界杯球賽時，通宵達旦地看球也不累。但如果讓他打坐，不消5分鐘他就睡著了。

因此，心感到快樂且獲得寧靜之後，才會有力量。而想要獲得寧靜，必須先有快樂。

心的快樂取決於我們是否懂得選擇所緣，每個人的情況是不同的，必須審視自己：與哪一類所緣在一起，心會感到快樂？找到後，就不斷地帶領心與該所緣在一起（但不是一直在一起）。

譬如，隆波從兒時起修習安般念，呼氣、吸氣，覺知自己以後就感到快樂。所以隆波在需要休息的時候，都會選擇去觀呼吸，呼吸的時候沒有任何要獲得寧靜的期待。

如果一個勁地盯著呼吸，想讓心「寧靜、寧靜、寧靜」，這樣的心就是苦的，根本不會寧靜。只有當快快樂樂呼吸時，心才會很快寧靜下來。

讓心寧靜的方法類似於睡眠，但也只是類似。因為熟睡時是缺乏覺性的，而心獲得禪定的時候，是寧靜且伴有覺性的。

與睡眠的相似之處在於：如果想要快點睡著，結果往往睡不著。同樣的道理，如果我們想要讓心寧靜下來，心也是不會寧靜的。要想睡著，要讓心輕輕鬆松的。感覺到了嗎？假如感覺苦悶，就會睡不著。心越苦悶，它的負擔就越沈重，當然也就無法入睡。

修習禪定也是同樣的道理，如果感覺苦悶，心是不會寧靜的。因此，有些人禪坐的時候觀照呼吸(隆波示範急促地吸氣、呼氣)，期待自己的心獲得寧靜，結果不但沒有得到寧靜，反而覺得苦悶。

所以，大家需要審視自己——看看自己與哪一類所緣在一起會感到快樂，就去常與那個所緣不斷地在一起，但不是一直在一起。

因為如果要求心與所緣一直待在一起，就會發生強迫心的情況。比如，禁止自己忘記呼吸，於是便要求自己一直去努力地對呼吸保持覺知，這樣的心是苦的。

事實上，正確的做法是呼吸後不斷地覺知，常常地覺知，有時走神，有時覺知，有時走神，有時覺知，慢慢地覺知就會頻繁起來，走神變短——就這樣慢慢訓練。

我們不去強迫心寧靜，心會自行寧靜下來。

二

「心的寧靜狀態有幾種形式：

稍稍寧靜，非常寧靜與深邃的寧靜。

奢摩他的禪定也有幾個級別：

剎那定，近行定與安止定。」

不過，當今大部分人已經無法修習安止定了。達到「安止定」有兩條線路：一條是先有禪相，另一條則完全沒有禪相。

先說生起禪相的線路。比如，觀呼吸，而呼吸稱為「遍作相」；呼吸變成光明後，光明稱為「取相」；如果把玩這樣光明，讓其變小、變大、變寬……稱為「似相」。證得了「似相」，就達到了近行定。但即便讓光明遍滿世間，也還沒有達到安止定。

還有另一種禪定也可以進入安止定，但沒有禪相。比如，修習慈心觀，沒有禪相，沒有光、顏色、聲音，什麼都沒有，只有無窮無盡擴散開去的清涼。心散髮出去的不是光明，而是慈悲。

如果要學會這些內容，需要學習很久，對我們而言是非常困難的。所以，我們的修習能得到一點寧靜，好過散亂就不錯了。

因此，每天要安排出一定的時間來行進固定形式的練習。自我審視自己與哪一類所緣在一起會感到快樂，就不斷地與那個所緣在一起。需要休息的時候，帶領心與該所緣在一起，心立即就能得到休息。

隆布特長老特別同情那些無法入定的弟子，因為他們很難寧靜下來。於是，長老找了一個方法。長老開示說：如果想要獲得剎那的寧靜，可以使用吸氣之後憋氣的方法。憋住氣，然後去抓那個感覺靜止的地方，只是一瞬間而已，無須很久。接著再完全放開它，心就會得到短暫的休息，心力也會得到一點恢復。

這就好比我們錢不多，那麼每次給車子加油時就只加20泰銖的油。見過嗎？摩托車只加10泰銖、20泰銖的汽油。能上路嗎？當然能。雖然跑不了多久。所以，並非必須一次性加滿油。

假如無法百分之百修習禪定，而又需要休息，就嘗試下輕鬆地憋氣。不過不要這樣（隆波演示很用力地吸氣後憋氣），這樣心是苦悶的，就不可取了。要讓心放輕鬆，然後覺知。

念誦「佛陀」、觀呼吸，什麼方法都可以。念誦「佛陀」或觀呼吸後，寧靜也行，不寧靜也行，心必須要有這樣的魄力。如果觀呼吸後，要求心必須寧靜，心就會覺得苦悶。如果玩兒一樣地覺知呼吸，寧靜也好，不寧靜也好，就只是輕輕鬆松地觀，心很快就會自行寧靜下來。

若是教導純正的奢摩他，現在的人學起來會很難，因為心太散亂了。比如很多人整天喜歡上網，心很散亂，想要獲得真正的深度寧靜是很難的。所以，隆波說只要能得到一點點寧靜就好了，就能讓心獲得力量，好比給摩托車一次加10泰銖、20泰銖的油，或者就像給手機充值——每次只充一點錢，也可以用上30天。

此外，還有另一種訓練讓心具有禪定的方法，即訓練讓心安住，使之用於開發智慧。但這要有賴於覺性去及時地知道心「沒有安住」。

想要讓心寧靜，核心在於帶領心去持續地與令它感到快樂的單一所緣在一起。要不斷地觀照，可以時而覺知、時而走神，只是要時常地覺知，這是讓心寧靜的核心。

想要讓心安住以便開發智慧，核心也只有一點：有覺性，及時地知道心的跑來跑去。

對於曾經修習安般念或觀呼吸的人來說，現在只需稍作調整：繼續呼吸，但並不是帶領心去靜駐於呼吸上，而是輕輕鬆松地去覺知呼吸。心跑去想了，及時知道；心跑去與呼吸在一起了，及時知道。

有些人觀腹部升降，也用同樣的原則——心跑去想了，知道；心跑去與腹部在一起了，也知道。

及時知道「跑了」的心，及時知道「動了」的心，就在及時知道的那一剎那，心會自動安住——這稱為剎那定。心跑掉隨即知道，心就會有一瞬間的安住，一瞬間的寧靜。

「寧靜的心，不一定是安住的；

比如，觀呼吸，心跑去

與呼吸或光在一起，

心並沒有真的安住，

而是跑出去了。

而安住的心，必然是寧靜的。

在心安住的瞬間，

它自身立刻會擁有寧靜，

既沒有散亂，也沒有飄忽不定。

請大家務必牢記這一點。」

因此心有兩種情況：寧靜的心；以及寧靜且安住的心。寧靜且安住的心的生起有賴於有覺性及時地知道「心的跑動」。

如果走修習禪定的途徑，進入二禪就會得到安住的心。越往二禪以上進展，安住之心的品質就越高，且安住得越久，即使出定以後，心依然可以長時間地處於定中。

誰能夠做得到？這就好比一位大富豪，在旅途中會有很多資源可供其支配。如果我們做不到，就每次做一點點，慢慢一點一滴地積累。當代大部分人都進入不了禪定。有人誤認為缺失覺性的寧靜就是禪定，那是錯誤的。

真正的禪定是：就算世間消失了、身體感消失了，心依然獨立凸顯，在覺知自己，從不缺失覺性。如果打坐後迷迷糊糊的，那一定是缺乏覺性。

因此，要牢牢抓住核心要領，然後再去用功。

如果要讓心寧靜下來，就帶領心持續地去與讓它感到快樂的單一所緣在一起，常常地覺知。

如果要讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，就要有覺性及時地知道「心跑掉了」。及時知道「沒有安住的心」，在及時知道的那一瞬間，心就會自動安住，既得到了禪定，又收穫了覺性。

三

隆波從兒時就開始訓練禪定，擁有了「知者」的心後，身體感甚至完全消失，惟有「知者」的心還在。每當身體感再度呈現時，就會領悟到身與心是不同的部分——蘊會自動分離開來。只是隆波那時候不知道開發智慧的方法，修習僅止步於蘊的分離，直到遇見隆布敦長老教導觀心——以觀心來開發智慧。

開發智慧既可以經由觀身來進行，也可以經由觀心來進行，觀受也可以，乃至觀全部的名法、色法都可以，這取決於每個人的擅長。

「在開發智慧之前，

心要先成為「知者、觀者」。

在開發智慧的階段，

則必須先要分離名和色。」

比如，看見身體坐著，心是觀者。當下這一刻，每個人都坐著，感覺到了嗎？看見了嗎？身體正在坐著。試著點點頭，西方人也試著點頭，感覺到了嗎？身體在點頭。試著動動手，感覺到了嗎？身體在動。

就是這樣——身體移動，心是知者。但並不是這樣……演示給你們看（隆波演示）。這樣是不行的。身體移動了，去感覺，輕輕鬆松地感覺，平平常常地感覺。

事實上，法平常而普通，只不過我們自始至終都喜歡從平常普通的狀態中「逃離」出來，希望去做一個「特殊」的人。

比如，當下這一刻，我們看見身體坐著，誰是知者？心是知者，無需去尋找心在哪裡，只需要去知道有個知者存在就夠了。

如果我們努力去找——知者在哪裡？心會散亂，而且知者會無止境地重疊下去。所以，只要感覺到有一個知者存在就夠了。

就這樣動來動去（隆波演示手抬起、放下），反復練習也行，並不必須非要這樣（演示動中禪的十四個手部動作）。若是厭倦這樣做了，也可以換別的（隆波演示拳擊動作）。反復地練習，看見身體活動，去覺知。

比如現在，什麼在笑？身體在笑，身體在點頭。就這樣去感覺，簡簡單單地練習。接下來身體有任何動靜，心都會感覺到，這就是開發智慧的起點。

開發智慧的階段共有16階。聽起來很多吧？居然有16階！

第一階稱為「名色分別智」——分離名色。色法移動，心是觀者，這樣就可以分離名與色。接下來能夠分離得更為細膩，將色法分離成地、水、火、風，當然這個就比較難了。如果沒有真正的禪定，繼續分離色法是異常艱難的。

我們僅僅只能覺知色在行、住、坐、臥，色在呼氣、吸氣，這還不是真正的色。真正的色是地、水、火、風。因此讓我們慢慢來分離，先分離身與心或名與色，倘若真厲害，就完全可以將色法分離為地、水、火、風。

「名法」可以分成兩部分：第一部分稱為「名心」，即心成為知者；第二部分稱為「名心所」，即與心同步生起的感覺，比如苦、樂等等。慢慢去練習分離。比如，這一刻是快樂還是痛苦？慢慢去觀察，就好比剛才觀身體坐著。身體是坐著還是站著？去感覺，心是感覺的「人」。

如果訓練分離名法，就去觀察感覺。比如快樂，快樂是被覺知的對象，心是去知道快樂的「人」，但無需去搜尋心。只需知道當下有快樂、有痛苦、有不苦不樂，或者當下正生氣、正在貪，正在迷失。

生氣的時候——一般的人生氣，都會去關注讓他生氣的對象。比如對狗生氣，一生氣就會去看狗，去留意它在做什麼，不斷去找狗的麻煩。或者，對某個人生氣，就只是會去留意這個人。

觀察到了嗎？我們越討厭誰，就越常常想起誰。感覺到了嗎？越愛誰，也會越想念誰。如果對某人根本沒有感覺，就根本不會想起那個人。越愛則越想念，越恨也越想念。

因此，我們要慢慢觀察——愛、恨、苦、樂等，它們是與心同步生起的自然現象。這一刻，心有快樂，要去知道，而後就會看見快樂是被覺察的對象，這就是進一步在分離名法了。

分離名色時，色可以分離成地、水、火、風。如果無法繼續分離色，也沒有關係，可以去觀照「近似色」——呼氣的色、吸氣的色，行、住、坐、臥的色，運動的色、靜止的色……能夠觀到哪些，就觀那些。

至於名法，也可以進一步分離：快樂是一個部分，痛苦是一個部分，不苦不樂又是另一個部分；貪是一個部分，嗔是一個部分，痴是一個部分；不貪、不嗔、不痴又是另外一部分。

慢慢訓練觀察下去，就會看到所有的境界始終在我們心裡盤旋變化，我們僅僅是知者、觀者，繼而就會照見生氣不是「我」，它來了就走；貪欲不是「我」，它也是來了就走；苦、樂等情形，同樣是來了就走。

因此，苦、樂生起時，別白白浪費了，要去開發智慧並進而照見——它們只是臨時混雜進來的事物，而後會離開，就好比是從我們家門前路過的行人，來了就走，我們只是悠閒地看看，無需去追趕他們。如果看見行人從家門口路過，就跑去抓過來仔細端詳，那是瘋子的表現。所以，我們只需看著他們來了就走，所有的感覺都是來了就走，這樣不斷地觀察下去，不斷更為細緻地分離名色，直至抵達真正的境界。

分離名色是為了什麼？是為了看見真正的色法或名法。色法很難進一步分離，分離名法卻簡單多了。比如生氣，就是一種真正的境界。無論誰生氣，都是一樣的情形：貪欲、痴、散亂、萎靡等等，都是真正的境界。苦、樂，同樣是一種真正的境界。

「我們要看真正的“法之境界”，

因為“三法印“呈現於其中。

“三法印“不會在

閉門造車的念頭裡呈現，

只有“法之境界“

才能承載“三法印“。

修習毗婆捨那

就是要看見名色的“三法印“。」

不要簡單地認為修習毗婆捨那就是覺知名色。僅僅覺知名色，還只是奢摩他，尚未跨入毗婆捨那。必須照見名色的「三法印」，才是毗婆捨那。

要想照見名色的「三法印」，就必須先看見名色真正的境界，因為「三法印」就在那裡現身。

如果看見生氣，生氣會呈現「三法印」——生氣的生、住、異、滅；生氣不請自來，不趕自走。看見生氣的生、住、異、滅，這是照見「無常」；看見生氣自行來去，無法掌控，這是照見「無我」。

四

我們要在力所能及的範圍里探究所有的「法之境界」。法之境界共有72種，我們無法知曉全部。有些境界是我們沒有的，有些是我們看不見的，比如「涅槃」，我們就從未見過。

72種境界中，一個是「涅槃」，一個是「心」。真正的「色」有18個，另外52個是「心所」，聽起來非常多。在52個「心所」中，有一部分是我們沒有的。比如有關禪定的部分，因為我們從未入過定。我們有「善心」「不善心」，但沒有「禪心」，也沒有「色界心」「無色界心」。我們生而為人，沒有能力進入「非想非非想處」，「空無邊處」更進入不了。

所以，無需去觀這些境界，因為我們沒有任何體驗。我們要觀的是自己所擁有的境界。我們擁有什麼？有苦、樂嗎？有貪、嗔、痴嗎？有身體嗎？就觀察這些我們所擁有的。那些我們沒有的，無需去找，也找不到。因為我們的心散亂與躁動，要想進入無色界定，那是白日做夢。

小孩子修行會很簡單的，也比較容易，因為他們領悟得快，不會想太多。大人就想得太多：「心快要入定了」「接下來會怎樣」等等，一修行就會有各種亂七八糟的念頭。

開發智慧使用的是「知者的心」，有了「知者」之後，再去探究。看見色法，比如身體呼氣、吸氣，身體行、住、坐、臥等等，心是觀者；或者看見苦、樂來了就走，看見貪、嗔、痴來了就走，心是觀者——作為「知者」的心只在一旁觀看。

因此，四念處的修習，觀身也行，觀苦受、樂受也行，觀善心、不善心也行，觀全部的名法、色法都行，重點是必須擁有作為「知者」的心。

比如修習身念處，看著身體呼吸，心是觀者；如果修習受念處，看見苦、樂，心是觀者；如果修習心念處，看見善、不善，心是觀者；修習法念處，看見名、色運作，名色有如是因，有如是果，心都是觀者。

因此，觀者的心是不可或缺的，是界定修行與否的分水嶺。所以，佛陀才會教導說：禪定是生起智慧的近因。

這裡的「禪定」是指心能夠安住而成為觀者的狀態。無論修習身念處、受念處、心念處，還是法念處，都必須具備安住成為觀者的心。

因此，我們必須學習兩個內容。

首先，用功訓練，讓心成為觀者，然後在某一刻觀察某一個明顯的境界或狀態。比如誰特別容易生氣，會看見「生氣」常常生起，就去觀「生氣」。心是觀者，會看見「三法印」：「生氣」生起而後滅去，生起而後滅去，這是「無常」；「生氣」自己來自行走，並沒有刻意，沒有強求，無法掌控，不想生氣也會自己生氣，生氣後想讓它消失，它也不消失，這是「無我」。

不斷學習，直至照見實相：色法呈現「三法印」，名法也呈現「三法印」。清楚地照見就會頓悟：稱之為「我」的事物並不真實存在，根本沒有一個「我」。

「稱為“我”的事物，如果分離開來

就只是色法與名法。

色法與名法

已經在教導我們

無常、苦、無我的“三法印”了，

於是“自我”便會從感覺裡消失。

修行到名色分離以後，就去觀看

每個境界裡呈現的“三法印”，

最終就會生起初級的智慧：

名色非“我”，“我”不存在。

每一個名色裡，

都找不到“我”，

有的只是諸法因緣生，

諸法因緣滅，無法掌控。」

如果獲得了這種領悟，就獲得了「見法之眼」。剛得到「見法之眼」時，眼睛還「睡眼惺忪」的，但已經能看見了。眼裡還有灰塵，看得見嗎？灰塵跑進眼睛，也看得見，對嗎？

初果須陀洹就是眼裡還有灰塵的人，灰塵顆粒有點大，甚至有好幾顆灰塵。隨著不斷的深入學習，眼睛才會越來越清澈，最終擁有「純淨之眼」——成為阿羅漢。

大家現在的目標是「開?法眼」，「法眼」就是領悟到實相——「我」不存在。

一旦「我」不存在，苦將無處藏身，苦無法與「我」在一起。因為沒有「我」。苦只藏身於色、藏身於名，卻無法存在於「我」中。

進一步探究下去，最終就會徹見：這個色就是苦，這個名就是苦。一旦如此徹見，心就會放下對名色的執取，放下了所有的名色，尤其是放下「心」。苦的終點就在那裡——證悟阿羅漢。

心是最難放下的部分，放下色身比放下心更簡單。在三果阿那含的階段，已經放下身體了，不再執著身體，不再執著眼、耳、鼻、舌、身；不再執著眼、耳、鼻、舌、身，也就不再執著色、聲、香、味、觸；不再執著色、聲、香、味、觸，也就不存在對色、聲、香、味、觸有滿意或不滿意，欲界的貪與嗔就不會再生起——這是三果阿那含的境界。

最後，如果對心也不再執著，就不再執著世間的任何事物。因為在我們的感覺里，心是世間所有事物的中心。

哪天如果看見「心不是我」，世間的一切就都不是「我」了，這屬於初果須陀洹的境界。如果哪天不再執著心，就不會再執著世間的任何事物，這是阿羅漢的境界。

不斷用功，我們就會擁有圓滿的快樂。

但現在我們的心還不滿足，心始終充滿飢餓，身體一天飢餓三、四回，而心卻始終嗷嗷待哺，每分每秒都「餓」。

比如，坐久一點就酸脹，對嗎？就想站起來走了，「隆波怎麼還沒講完」？食物的香味也飄過來了，「為什麼還不結束？什麼時候出家人才打完飯」？

這些都要去觀。

下面總結一下，便於西方人記住。讓心準備好來開發智慧，共有兩項訓練：第一項，訓練讓心獲得力量；第二項，訓練讓心具有品質。

訓練讓心有力量，就是帶領心持續與令心有快樂的單一所緣在一起；訓練讓心具有品質，就是要有覺性地及時知道「心跑掉了」，心就會安住，會具備去開發智慧的品質。

進入開發智慧的階段，要以「知者、觀者」的心去觀：看見色法坐著，心是觀者；看見色法行、住、坐、臥，心是觀者；看見苦、樂，心是觀者；看見善、不善，心是觀者。如此訓練，最終看見所有的一切都呈現「三法印」。

最終智慧生起：

初級的智慧會感覺到——「我」不存在，有的只是時苦時樂的色法與名法，有時苦時樂的名法與色法，但都不是「我」。

中級的智慧會知道——色法是苦，於是放下色法。

終極的智慧會明白——心本身就是苦。明白了這個，修行就徹底結束，圓滿解脫了。

從九世皇的時代起，泰國人開始習慣於排隊去頂禮瞻仰，現在則是去頂禮瞻仰新晉的僧王，同樣也是排長隊，這是一種新潮流。

聽說最後一天，他是坐著高爾夫車出來接見大家的。嗯，他非常可愛，隆波見過他一次。他是追求「經由實修而斷除煩惱」的法師，非常美。但這並不是說，不實修的法師就不美，可別正話反說啊。否則很快就有人會攻擊說隆波在批判研習經典的法師。

研習經典的法師之中也有非常出色的。巴悠尊者就非常美，他已經晉升為副僧王。在不久前，他檢查完身體，隆波剛好有機會頂禮他。有人安排房間讓他休息，也就是病房，剛好在隆波的病房旁邊，於是就進去頂禮了他。在他尚未出家時，隆波就已經認識他，他的工作是同佛教之中的寄生蟲們作鬥爭。

假冒的始終是假冒的，不會長久。

用心地修行，逐步深入地探究自己吧。修行就是探究自己。不斷的學習，直至能夠有次第地逐步徹見真相。

覺知身、覺知心，探究身與心的實相，何時明白實相，何時就會放下。是心自行放下，而非我們故意去放。

有些人的「智慧」超前，喜愛一味地思維「空」——這也「空」，那也「空」，什麼都「空」，戒也不需要持守，因為已經不執著了，禪定也不必修持，因為修習禪定就是在構建「有」（十二因緣之中的「有」），智慧也無需開發，反正已經統統放下了。唯一剩下的只有——煩惱習氣了。

那些認為「這也空、那也空、什麼都空」的人，其實並不認識真正的「空」。

我們修行至看見實相——「我」不存在，繼而透過洞見「諸法無我」而證悟阿羅漢，心也是無我的，這是經由看見「空」而解脫，稱之為「空解脫門」，是空無「自我」，而不是空無一物。

涅槃是指「什麼都沒有嗎？」並不是。涅槃有屬於涅槃的特性，而非一切皆無。涅槃的特性就是寂靜。

這個寺廟被命名為「寂靜寺」，其字義就是涅槃。

涅槃擁有寂靜、寧靜的特性。從何之中獲得寧靜？是從煩惱習氣之中獲得寧靜。尤其是指煩惱的首腦——無明，也就是，未徹見「四聖諦」。

佛陀斬釘截鐵地開示道：若不瞭解「四聖諦」，就會依然輪回於生死。

不知苦（苦諦），不知苦因（集諦），不知苦的止息（滅諦），不知道止息苦的修行方法（道諦）。

不知道「名色是苦」，不知道對苦的職責是「知道」；不知道苦因是「渴愛」；不認識「涅槃」；不知道「八支聖道」，簡而言之，就是不知道「戒定慧」。

起始於不知苦，不知名色是苦。認為無需知道，因為已經放下了，「渴愛」尚有，卻視若無睹，「無明」隱藏著，但是視而不見。

法並不是一味依賴于思維，而是需要觀察與體會的。

煩惱並非輕易就能被戰勝，它們非常精微，在千方百計地欺瞞我們，此時這樣騙，彼時那樣騙，特別微細的煩惱是一副善法的面孔，極為可怖。

比如微細的散亂，並非是散亂於五欲之中，通常我們會散亂於——想要看色、聽聲、嘗味道、體驗接觸，想要去想有趣的東西，思緒天馬行空。而微細階段的散亂是——心散亂於法，不斷地審思法義，停也停不下來，因為工作尚未結束。若就此停下，便會四處去宣揚「一切皆空」，殊不知煩惱仍舊藏身於隱秘處，並沒有死絕。

再比如，「我慢」並不是指——覺得自己很厲害，而是以另一個方式體現——何時能如祖師大德那樣好？祖師大德看起來純淨無染，為什麼我還是髒兮兮的？「我慢」並不只是自以為很厲害而已。

又或者，貪愛於色界定與無色界定，聽起來好像喜愛寧靜，不想攀逐外緣，只喜歡參禪打坐，卻不曉得真正的煩惱正是滿意於色界定與無色界定的寧靜與喜悅。我們自以為是喜愛寧靜的人，不喜歡攀逐外緣，即使別人上門找茬，我們也不去爭吵，只是閉塞在山洞裡修行，自以為很好，這都是被微細的煩惱所騙，比如滿意於禪悅等等。

或是沒有徹見聖諦，即，沒有徹見「無明」，最難觀察的是——不知聖諦，因為知道聖諦的時候，四個聖諦是同時徹見，知道何謂苦，知道何謂苦因，已經徹見了苦，知道何謂苦因，對苦因的職責是什麼，怎樣才是完成職責。

苦是什麼？對於苦的職責是「知道」，已經知道了；苦因是渴愛，對於渴愛的職責是斷離，已經斷離了；對於滅的職責是進去接觸、進去徹見，已經接觸、已經徹見了；對於道的職責是使其生起、讓其成長，八支聖道已經生起了。

知苦、斷苦因、照見滅諦、發展道諦，發生於同一瞬間！

完全超越想象，四項工作同時發生。我們一次做一項工作就已經頭痛不已。但這四項工作卻在同一瞬間完成，事實上，它們是同一項工作——何時徹知了苦，就何時根除苦因；何時根除苦因，何時就徹見苦滅且生起聖道，完全是同步發生的。

佛陀的弟子只能達到這種程度，佛陀的智慧則超越於此——何時斷苦因，則何時知苦、證滅、修道；何時證滅，則何時知苦、斷苦因、修道；何時修道，則何時知苦、斷苦因、證滅。

對於佛陀的智慧，我們只能望洋興嘆，聽完佛陀的開示，要想跟得上都很難，那遠非佛弟子可以企及的境界。

因此，有些人自我吹噓比佛陀更加厲害，真是不自量力……比佛陀更加厲害，甚至宣稱佛陀的波羅密太少——佛陀的涅槃還得把身體留在世間，但是他涅槃之後，可以把身體帶進涅槃。竟然也有人蠢到去相信……

相信邪見，不是放下，對於邪見，佛陀並沒有教導要去放下，佛陀甚至開示說：四眾弟子如果戰勝不了邪見，佛陀就還不會涅槃。話已經說到這個份上。

比如當今的副僧王巴悠尊者開示說：他有義務要履行，而非放下，他有職責去解釋——何為對、何為錯，而不是放任邪見徹底掩蓋了正見。但是，是以佛教徒的非暴力方式去戰鬥，而不是傷害具體的某人，僅是據理相爭而已。

好了，做禪修報告，很快就知道是正見還是邪見啦。

（法談部分完）

禪修報告問答

居士1:有在緊盯。

隆波：嗯，這是正見——知道正在緊盯。

居士：覺得憋悶。

隆波：緊盯就會憋悶，要放鬆些，心在散亂，看得出來嗎？

居士1：看得出來。

隆波：心散亂時，不想讓它散亂，就會緊盯。心散亂時，要大膽一些，知道它在散亂；心不喜歡，也要知道它不喜歡。

倘若我們何時看見境界，並且進而看見對於境界的滿意與不滿意，那麼滿意或不滿意就會自行滅去。滅去之後，心會契入中立，很快又再次生起滿意或不滿意，再次知道它，心又會再度中立。一而再，再而三地觀察，觀察成千上萬次。不管什麼現象現身，就是那樣反復去觀，最終，心會變得聰明起來，明白到——凡生起的，必然滅去。心會願意接受這一點。

比如，在觀察的時候，會看到生氣生起而後滅去，貪欲生起而後滅去，善法生起而後滅去，苦樂生起而後滅去。

在見法的時候，則是照見——某種現象生起，其必然會滅去。

為什麼使用的是「某種現象」呢？「某種現象」生起是自然的，所以該現象滅去也是自然的。用詞是「某種現象」，其實卻包含了所有的一切，為什麼不說「這種境界」或「那種境界」？因為這屬於總結性地領悟，而且重要的是，某些境界無法用語言表述，雖然其真的存在，但卻不知道究竟是什麼。

比如，如果修行來到微細的階段，就會看見在胸口處，有極為快速的生滅，可是並不清楚那是什麼。因此，經典開示為「某種現象」，「某種現象」生起而後滅去，極快速的生滅，還來不及界定其是什麼。

當修行越來越細膩，將只看見「某種現象」生起而後滅去，進而總結性地領悟到「一切」。某種現象生起是自然的，所以該現象滅去也是自然的。最後不再是「某種現象」，而是「一切現象」。

一旦獲得這個領悟，心就會放下，於是就看見不生不滅的「法」——涅槃。

要去用功，目前跌跌撞撞，沒有關係，一路上坎坎坷坷也屬正常。沒有誰生下來就稟賦超人，如果真的稟賦超人，就不會出生了。既然出生了，就說明還不夠「超人」。

獲得信心了嗎？ 「不厲害」是理所當然的，繼續修行就好了，真是糟糕啊，需要加倍精進，繼續去觀察境界，哪個時段散亂，無法起觀，就去修習獲得寧靜，念誦「佛陀、佛陀」也行。

居士2：我跟隨隆波已經九年了，還是很緊張。

隆波：誰見到隆波都會害怕，寺廟的法師們每週三做禪修報告時，也同樣害怕。

居士2：去年年初，隆波指導我說——要立誓言，（設立目的，隨後持之以恆地去達成）這樣便於累積真言波羅密。所以我立誓每天以修行供養三寶與隆波，然後幾乎每天晚上在家裡帶著妻兒打坐。

隆波：噢，真棒！尤其棒的是能夠帶動妻子，因為大部分家庭都是由妻子領導的。

居士2：感到心有力量了，而且強大起來，但也發現，時不時地有痴在混入，我不知道這是否與年紀有關？

隆波：那是無法阻止的，而且也別去阻止。心有痴，知道心有痴，而不是禁止有痴，如其本來地知道即可，痴與智慧，同樣都在教導我們法。

居士2：有時原本是該安住，卻好像睡著了。

隆波：老了。

居士2：是的。

隆波：這是最終的答案，真相就是如此。其他人別笑，不久我們也會有同樣的境況。

居士2：是的。

隆波：需要去訓練，不斷地用功。 接下來，當覺性強大了，打坐的時候就不再昏沈，即便躺著也睡不著，即使睡著了，也是整夜覺知自己，心地一片光明，這取決於我們想要持續多久，如果真想要睡著，就放下那一點。

居士2：好的，如果知道是老了，才可以慢慢接受。

居士3：我是一個懶惰的人。

隆波：啊？「懶惰」這個詞對於隆波而言異常刺耳。

居士3：但我會努力的。

隆波：嗯，這樣聽起來稍微順耳一些。

居士3：昨天在禪堂里經行，突然消失了……

隆波：什麼消失了？

居士3：我努力的觀察心在哪裡？

隆波：別去找，找不到的。

居士3：是的，越找就越找不到，剛好在禪堂前面經行，我聽見隆波說「別懶惰」之類的話。

隆波：嗯，很好，隆波教得對，別懶惰。

居士4：我是昨天來寺廟的，此刻正在緊盯。

隆波：此刻的心不正常，看得出來嗎？

居士4：是的。

隆波：要及時的知道，不需要去對治，願意接納它，它就是這樣的。

居士4：上次做禪修報告時，隆波說我喜歡收攝心。

隆波：嗯，依然在收攝，但是力度沒有以前大了，看得出來嗎？

居士4：看得出來。

隆波：很好，說明進步了，繼續用功。

居士4：昨天來寺廟……

隆波：看到心想要說了嗎？

居士4：看見了。

隆波：看見了嗎？它躍躍欲試起來， 要及時的知道。 其它境界的呈現也是同樣的情形。看見了嗎？它可以自行呈現。

居士4：是的。

隆波：你是嗔心型的，而且智慧銳利，因此不斷地以「無我」的角度去觀察——它們可以自行運作。

居士4：好的。

隆波：繼續去用功吧。

隆波：怎麼講？

居士5：我還是和從前一樣緊張。

隆波：多少年都沒有變化，也是正常的。

居士5： 是的，我每天都有在固定形式裡面練習。

隆波：嗯。

居士5：可是仍然無法如實觀照，總是有干擾存在，而且……

隆波：有干擾時，也要知道。

居士5：是的。

隆波：心沒有中立，要知道。心若沒有中立，就會跳進去干預。

居士5：內心深處並沒有真正地害怕出生。

隆波：如果害怕出生，就已經不生了。我們分享說想要涅槃，但是怕死。仍然還有「想要」在，是由於沒有徹見到——每次出生，每次都是苦，沒有看見這一點。

所以，修行就是要看見——每次出生，全都是苦。沒有宿命通是很難看到每一世出生的。因此我們可以看每個瞬間的生，每個瞬間都有「生」，心往外是苦因，其結果是苦。還有什麼嗎？

居士5：請隆波開示。

隆波：最終的出路……

居士5：心仍然不夠。

隆波：心還不夠，沒關係，帶領它不斷地看，別氣餒就行。

隆波有一個弟子，觀照之後看見自己的頭顱骨，於是發誓再不修行了。她怕看見自己的頭顱骨，事實上，如果她忍耐著繼續頻繁觀照，接下來就會看見全身的骨頭，接著骨頭將會全部碎裂、徹底消融，就不會再怕了。

只是做了一點點，依然緊抓著不放，去多多地用功，直到明白——它是苦，就不會再緊抓著不放。

你目前還在緊抓著名色不放。

居士5：分離名色仍然能夠正常地做到。

隆波：已經非常自然了。

居士5：是的。

隆波：不是什麼難事。

居士5：是的。今天干擾比昨天的多，而且有痴。

隆波：想要好，感覺剩下的時間已不多，必須快一點，要及時知道——貪。摻雜著瞋心，看得出來嗎？瞋心滲透進來了，也要及時知道。

噢，誰有什麼要說的嗎？先把機會給加拿大人。

稍等，隆波自己檢查作業，不需要做報告。今天比上周好多了，上周比今天散亂得多。上周只有兩三人寧靜而已，這一周幾乎全部寧靜了。

修行的時候，就是平平常常過日子，不需要複雜的增添很多條件，普普通通過日子，注入「覺知自己」即可，然後心會自行好起來。

比如今天的心，已經比上周好了，至於固定形式的修行——打坐、經行等等的，有時間就去做，但最重要的是沒在打坐和經行的時刻，在日常生活里，不斷地覺知自己。

如果僅限於打坐和經行的時候很厲害，還不是真的厲害，因為一整天打坐和經行的時間並不多，生活中大部分時間都在（固定形式的練習）之外。

我們就自然平常地過外面的日子，然後不斷加入「覺知自己」，曾經習慣散亂的心，就會寧靜下來，開始洞見實相——身在運動，是被心覺知的對象，身體是所觀；經過的所有感覺——無論苦樂、好壞，都是被觀察的對象，來了就走，禁止不了它們，也無法掌控它們，探究它們是為了照見實相——無論身或心，始終都是變化的，是無法被掌控的。

不斷地觀察下去，心會慢慢聰明起來，心會變得光明，無需過多地打坐，反而比打坐的人更光明，因為生起智慧——擁有了正確的領悟與理解。

智慧的光明比禪定的光明更加璀璨。誰看見過智慧的光明嗎？嗯。

智慧有幾個層次，八正道裡有智慧，也有世間智慧。感覺到了嗎？啪！設計師在冥思苦想之後，突然，靈光乍現！

而聖道生起時的智慧，甚至讓日月看起來都黯然失色，因為在那一刻，日月都不出現，全部熄滅，物質世界全部消失，只有光明。因此《初轉法輪經》才會開示道：眼睛生起了，領悟產生了，正確領悟、正確理解的智慧生起，徹見的「明」生起，光明生起了……璀璨明耀。這些清楚記載在三藏經典裡——光明生起。

現在尚未看見，就暫時漆黑一片吧，去練習，不久後的某天，也會遇見光明。

加拿大人已經通過了，噢，已經沒時間了。

簡略說明吧——不准講太多，只有隆波一個人可以多講。

居士6：頂禮隆波。

隆波：怎麼講？

居士6：報告一年以來的修行情形，今年有很多苦，應該從苦中獲得了一些智慧，但大部分時候依在逃離。

隆波：心歸位了嗎？觀察到了嗎？心散開在外？要及時知道，呼吸、呼吸，要讓覺知回來，跟著呼吸回來。嗯，進來了，不需要更多了，否則太憋悶。

一旦心歸位，接著去觀身心在工作，心若沒有歸位而散開在外，那不是真的在觀，禪定不夠。

現在想要說話了，感覺到了嗎？要知道它。其它境界與想要說話是同樣的情形，也要知道，然而不要守株待兔，別提前等著有什麼呈現，讓它們先去生起，隨即才知道。

居士7：上次隆波開示說我太緊盯了，一旦知道緣由，隆波說我可以自救，如今已經過去一段時間，還是有些緊盯，但是開始明白——緊盯是因為不願接受生起的是什麼。

隆波：對。

居士7：不相信它本來的樣子，於是頑固不化。覺知的時候，喜歡去總結，去添油加醋，這些情況都開始有所減輕。

隆波：很好！修行人就應該這樣。如果只是一味的問問題，並不會真的明白。比如此刻，你這樣看見，就可以自助。很好！

居士7：我還有什麼需要改進的嗎？

隆波：沒有。

居士7：好的，善哉。

隆波：在內心深處，需要減少貪……依然還存在，依然想要獲得好的成果，看得出來嗎？

居士7：它潛藏在貪與嗔之間。貪不太看得見，看起來好像是……

隆波：貪後沒有如願以償……嗔會生起，因此嗔是貪的孩子，貪是痴的孩子，所以，痴是煩惱的根源——造作出貪欲，貪欲沒有如願以償，便會造作起嗔心。

最粗糙的是嗔，很容易觀照到，一旦更加微細，背後是有貪的，最後則是痴。

怎麼樣？以為證悟初果了嗎？還有「我」在嗎？

噢，隨喜，很好。

居士7：「我」無時無刻不在，隆波。

隆波：很好。

居士7：還是繼續原樣地生活，只是日常生活與法更加打成一片。

隆波：很好，修行已經進步非常大了。

居士7：謝謝。

隆波：已經很自然了。

居士7：但是依然感覺知者有一點不自然。

隆波：感覺什麼？

居士7：知者依然有一點不自然。

隆波：就是這個，好的是——已經及時知道。

居士7：好的，我有什麼需要改進的嗎？

隆波：沒有，需要時間。

居士7：好的。

隆波：就像是等待成熟季節到來的水果。

居士7：好的。

隆波：因為心已經對了，戒已經好了，禪定也足夠了。

居士：好的。

隆波：智慧也自動自發地開?了。

居士7：請允許我進一步提問，入定必須閉眼睛嗎？在日常生活能夠入定嗎？

隆波：可以，但是真正入定之後，會視而不見。

居士7：哦，意思是心習慣於定境，對嗎？

隆波：它是自行進入的。

居士7：哦。

隆波：在日常生活里，有時並未刻意而自行入定。

居士7：哦。

隆波：有些人正在開車，觀著觀著，心突然集中進來，這時候看見紅燈只是紅燈。

居士7：啊？！

隆波：或者根本看不見世間，但腳仍然踩著油門，世間全部消失。所以開車時不要去入定。

居士7：日常生活中，睜開眼睛能夠入定嗎？我做得到嗎？隆波。

隆波：根本沒有閉上眼睛的佛像，去看吧。入定是心的事，而不是身體的事，只不過真正入定以後，眼睛會自行閉上，即使有時眼睛睜著，也視而不見。為什麼？一定要訓練睜開眼睛……

居士7：哦，不是，因為日常生活中……

隆波：……這樣平常的練習，然後，如果入定，就會自行入定，之後眼睛自行合上。

居士7：好的。

隆波：如果這樣睜著眼，小蟲就進到眼睛裡了。

居士7：頂禮並感恩您。

居士8：請允許我把修行供養給三寶與隆波。

隆波：噢，把供養拿來吧，觀察到了嗎？你的心在散亂。

居士8：是的。

隆波：非常散亂。

居士8：是的。

隆波：擅長左思右想，喜歡聊天，要去及時地知道。

居士8：好的。

隆波：心散亂起來，要及時知道。心散亂以後，及時知道，不帶任何批判。

居士8：好的。

隆波：要及時知道。

居士8：好的。

隆波：心特別喜歡想東想西。

居士8：是的。

隆波：喜歡高談闊論，要進一步及時知道。

居士8：好的。

隆波：不批判它們。

居士8：好的。

隆波：我們的心是如何的，不斷的及時知道即可。

居士8：好的。

隆波：不久就會慢慢好起來。

居士8：好的。

隆波：比如當下能夠分離蘊，看得出來嗎？

居士：看見苦在遠遠的地方。

隆波：嗯，平時的心與此刻的心一樣嗎？

居士8：不一樣。

隆波：嗯，你現在的苦在遠遠的地方，是因為你用心把苦推得遠遠的；同時又把心拉到另外一邊。

必須用平常而普通的心，然後感到世間遠去，那是可以的；但像你這樣刻意把心拉開，這是不行的，只是人為地遠離。

繼續去用功吧。

居士8：我正在修行的方式是否正確？隆波。

隆波：時對時錯，如果全對，就已經是阿羅漢了。

居士8：好的。

隆波：常常看見煩惱嗎？

居士8：看見非常之多。

隆波：哦，那樣真棒！

居士8：哦。

隆波：看見以後怎麼辦？

居士8：有時能夠及時知道，有時則不能。

隆波：哦，又對了，回答正確，不錯。

居士8：謝謝。

居士9：頂禮隆波。

隆波：你已經開始會修行了，開始知道隆波在教導什麼。觀察到了嗎？能夠分離蘊了。

居士9：是的。

隆波：你以前沒有明白隆波的教導，以為隆波教導錯了。為什麼會分離等等的？覺知自己？觀心？會得到什麼？一個疑問接著一個疑問。但是現在，你已經可以自己親證，這樣很好。

居士9：是的。

隆波：繼續去用功吧。

居士9：頂禮並且感恩隆波。

居士10：頂禮隆波，我第一次來做禪修報告。

隆波：不錯，不錯。

居士10：我主要是透過聽隆波的法談，我是喜歡想的人，於是觀心。

隆波：已經對了。

居士10：有些天會特別散亂，反而覺得觀得很好，可是一旦靜止不動，彷彿鬼使神差地要去緊盯。緊盯、緊盯以後，什麼都觀不了。

隆波：那麼你就在平常生活之中訓練，眼耳鼻舌身心去接觸所緣，當心變化時，有覺性地知道，這樣訓練也行。

居士10：想要知道，現在的心有時是否會醒來？

隆波：噢，剛才隆波已經回答——已經很好了。隆波的所謂「好」的標準，並不只是心醒了，這樣的標準太低，必須分離蘊，這樣才算湊合。

觀察到了嗎？身與心能夠分離？看得出來嗎？而且感覺與心，也是兩回事？

居士10：是的。

隆波：你已經可以看到這些，修行到這裡並不易，能夠做到的世人並不多。

　　現在我們已經聆聽到佛陀的法，你已經能夠分離蘊、分離名色，接著去看蘊、觀名色工作，到了智慧如量的時候，它會自行徹見。

居士11：頂禮隆波，一年多以前，我做過禪修報告，上次報告進度時，我粘著於靜止不動，隆波指導我去糾正，那之後開發智慧一段時間，時而開發時而停止。

隆波：對了，不會一直開發智慧的。

居士11：好的。

隆波：心開發智慧時，一段時間會切換成奢摩他。

居士11：好的。

隆波：寧靜下來之後，繼續開發智慧。

居士11：是的，只是來到某一點時，我產生疑問，有時開發智慧，有時覺得苦在裡面，一旦看見苦，就感覺這個同時也是苦，有時則看見這個不是「我」，就是這點，我不確定，不知道是色還是名？

隆波：無需安立一個名字。

居士11：不需要有名字嗎？

隆波：在那種情形下，沒有任何界定。

居士11：好的。

隆波：看見境界生滅，沒有「我」。

居士11：好的。

隆波：那才能稱之為「看見」，倘若定義這是貪之類的，那只是散亂了而已。

居士11：有時看見生起的種種狀況，但無法知道那是什麼。

隆波：對了，知道，但不知道「在知道什麼」。

居士11：好的。

隆波：不錯，就是那樣——很好。

居士12：頂禮隆波，我跟隨隆波學習已經四年，最近提醒自己要如其本來地知道。近期看見，心無法被掌控。

隆波：噢，很聰明。

居士12：即便是知者，也無法被掌控。

隆波：對。

居士12：但並不總是看見。

隆波：嗯，一直訓練下去，直到某一時刻真的接受——心不是「我」，是它自行心甘情願的。

居士12：好的。

隆波：如果願意接受了，心將發生質的變化，不會再逆轉成為凡夫。

居士12：好的，頂禮隆波。

隆波：已經是最後一個人了。

居士13：頂禮隆波，重新回來修行大概六個月了，盡量每天在固定形式練習，想請教隆波是否對了？

隆波：已經對了。

居士13：好的。

隆波：不知道嗎？

居士13：不確定。

隆波：已經對了。

居士13：隆波有什麼要開示的嗎？

隆波：心在悲傷與擔心的時候，就只是知道，就只是看見，不禁止它們，心是好還是壞，別干預它們。如果高興、滿足，要知道；如果不滿意，也要知道。常常知道，直到心能夠對每一個境界保持中立，去慢慢的體會。

17上  https://youtu.be/LAPlkN9kdZ4

18下  https://youtu.be/jmBRYNDMejw

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